D’où viens-tu, peuple, éreinté d’attente
Haletant comme un chien rentré bredouille de sa chasse
Déboussolé au milieu de ces empreintes de crasse
Où as-tu déposé ton baluchon d’endurance
Tes salaisons de résilience, tes reflexes de résistance
Où as-tu perdu les traces de ta caravane d’espérance

Je te retrouve prosterné sur des coussins de chimère
A ruminer les billes verdâtres d’une résignation amère
Réduit à des mâchoires mécaniques sur un ventre démesuré
Une panse avide dont les soupirs t’empêchent de penser

Pourquoi as-tu négocié tes dernières parcelles de dignité
Et accepté de ne plus croire aux promesses de ta légitimité

Je te croyais libre à l’embouchure de tous les fleuves possibles
Impatient de chevaucher sur les crinières de chevaux terribles  
Pour tirer tous ces charriots remplis de tes rêves à réaliser
Mais je t’entends radoter sur les espoirs auxquels tu as renoncé
Gloser sur des rumeurs ou des affaires d’autres mondes à médire
Je te vois t’efforcer à remplir le silence des vérités que tu ne peux plus dire

Que s’est-il passé donc depuis ce jour de félicité où le sort t’a convoqué
Pour tracer toi-même la trajectoire d’une liberté si longtemps désirée
Qu’as-tu fait des serments brulants prononcés sous les feux d’artifice
Le cœur palpitant et la foi tendue vers des cieux plus propices

Rappelles toi, tu as encore d’autres choix et pistes à explorer
D’autres chemins que les allées interminables d’échines à courber
D’autres futurs à imaginer que les promesses de faux devins  

Dis-moi quand prendras-tu ton destin dans tes mains,
Le regarder droit dans les yeux et l’apostropher sans témoin
Sans intimidation d’acheteurs d’âme, ni chantage d’urgents besoins
Oui, dis-moi quand te décideras-tu à parler enfin avec à ton destin

Ali Moussa Iye

We are witnessing today a renewed interest for the Silk Roads across the world expressed through the proliferation of projects at national, regional and global levels which address a vast range of activities: trade, tourism, education, arts, infrastructure, industries, communication etc…

One of the most famous and important initiative is “The Beld and the Road Initiative” launched by Chinese Governement in 2013 which ambition is to reconnect China with  Asia, Africa and Europe by using the historical narrative of the Silk Roads. But other countries such as India, Iran, Japan, South Korea or Oman have also initiated projects in order to build new relationships on this memory and heritage.
Beyond the economic or geopolitical interest pursued through these initiatives, the Silk Roads have become attractive because of the nostalgia of a certain way of interacting, trading and producing. In today’s world obsessed by speed, impatience, quick fix and superficial exchanges, there are more and more aspirations for quietness, deepness, and conviviality. In response to hate speeches, vilification of the others and fear exploited by all kind of opportunists, many people feel the need to go back to history in search of humanness, value and hope. The Silk Roads appeared as an example of the great moments of dialogue that humanity experienced and offer romantic narratives on the past.

There is another reason that could also explain the popularity of the Silk Roads. It is the imaginary inspired by the glamourous nature of silky products and by the legends on the secret of the Silk production. It should be recalled that Silk is not produced by human beings but by animals. It is a textile which is woven from the protein fiber produced by the silkworm to make its cocoon. One legend tells us that it was a woman, a Chinese Empress, who discovered silk while she was having tea in the imperial gardens with many mulberry trees. A cocoon fell into her tea and unraveled. She noticed that the cocoon was made from a long thread that was both strong and soft. She found how to combine the silk fibers into a thread and invented the silk loom that combined the threads into a soft cloth.
This discovery was not told. Silk production was the most guarded secret in China for more than 3,000 years, with imperial decrees sentencing to death anyone who revealed the secret to a foreigner.
Regarded as an extremely high value product, Silk was reserved for the exclusive usage of the imperial court for the making of cloths, drapes, banners, and other items of prestige. It was also used by the Chinese authorities as a diplomatic gift.
Although silk remained China’s best kept secret for thousand of years, it was finally broken. There are many legends about how and who leaked the secret.
One story mentions  a Chinese Princess, who, upon leaving to marry a Prince, decided that she could not live without her favorite fabric and took some silkworms along with her by hiding them in her hair.
Another legend tells that it was a Japanese Emperor who managed to use four Chinese girls to smuggle silkworms, out of the China and provided information on how to make the precious textile. There is also the story about Nestorian monks sent to Central Asia by Byzantine emperor Justinian, who smuggled cocoon hidden in bamboo staffs.
Despite the fact that the know how on silk production became largely disseminated  in other countries around one thousand and half years ago, China remained the world’s leading silk producer until now. It is from China, and in particular from the city of X’ian,  that the Silk Roads took their departure before becoming a network of trading routes stretching across the Asia to Europe,  Middle East and Africa.

Considered as the oldest and longest trade routes, the Silk Roads have played a major role in the cultural, political, economic, religious, scientific and artistic transformations that took place in major centers of civilization in different continents.
While silk was clearly one of the earliest and most important commodities traded along the route, other goods also traveled the road such as precious metals and stones, spices, porcelain, and textiles,  grain, vegetables and fruit, animal hides, tools, wood and metal work, religious objects, art work, and much more.
More significantly, the Silk Road was a network of pathways, an avenue for the exchange of ideas. Migrants, merchants, explorers, pilgrims, artists, brought along with them religious and cultural ideas, products, flora and fauna. Buddhism, Islam, and Christianity entered China via the Silk Road. Many travelers ventured onto the Silk Roads in order to participate in this process of scientific, intellectual, cultural and spiritual exchanges taking place in cities along the routes.
The technologies of silk production, paper making, gunpowder, and block printing made their way west across Asia via this pathway. Cities, towns, fortresses, oases,  caravanserais and ports along these routes grew rich providing services to merchants, while at the same time serving as international melting pot places.They necessarily became scientific and artistic centers, where peoples of different ethnic and cultural backgrounds could meet, debate and create. On a practical level, merchants had to learn the languages and customs of the countries they traveled through, in order to negotiate successfully. As the Silk Roads crossed some of the most populated countries which have been experiencing important development of sciences and technologies, they contributed to shape the destiny of our societies. That why the Silk Road can be considered as an early form of the globalization of trade, science, technology, and ideas.
The flexibility and adaptability of the Silk Roads to the changing demands of society may explain its longevity, surviving numerous geopolitical turmoil. Maritime trade was another extremely important branch of this global trade network. Used for the transportation of spices, the maritime trade routes were also known as the Spice Roads, supplying markets across the world with cinnamon, pepper, ginger, cloves, incense, timber, and saffron and nutmeg from the Indian Ocean World. These Spice Routes stretched over 15,000 kilometers and benefited from the progress in navigation made by the sailors from the Arabian Peninsula who forged new trading routes across the Arabian Sea, Red Sea into the Indian Ocean.

Comparing to other Routes of dialogue, the Silk Roads present some specificities. They were protected spaces which required a level of safety, tolerance and trust to facilitate transactions and trade. They constituted  peaceful sanctuaries where the capacity of exchanges was more efficient than the military force. Most of the powers controlling the Silk Roads have managed to preserve their security and safety because they understood that conflicts and insecurity would kill the trade. In fact, everybody had interest that these Routes remains opened, safe and secure because everybody was expecting to gain from it.  Unlike other Routes, the Silk Roads were not shaped by the colonial mode of domination and production. The most powerful countries at those periods did not use colonial types of relationship with the people under their rules. These Routes were a good example of “Win-Win” situation where most of partners, including the dominated ones, had the possibility to gain some benefit from this trade. Finally, these Silk Roads had developed a culture of interactions, a spirit of mutual curiosity, and specific skill for intercultural communications facilitated by the contacts between individuals and groups during the long period of time spent on travel and at caravanserai. They encouraged a slow path of encounters and exchanges that were very different from our modern accelerated relationships.

Today, the Silk Roads raise a new type of interest. It is at the heart of a new geopolitical configuration which exacerbates the competition between different centres of power.  Most of the territories covered by these historical Routes became strategic spaces where strategic products are produced ( oil, gas, minerals etc). Following the decline of ideologically driven alliances and the financial crisis, which put into question the dominant economic order, the necessity of building new groupings around new deals and ideals, the common heritage of the Silk Roads offers a glamorous cause that seduces many people. This is the genuine idea behind  the Chinese  initiative. Instead of showing its muscles and aggressively claiming the defense of its national interest, China is intelligently advancing an agenda built on the nostalgia and imaginary of an historical Route which, unlike the Slave Route, are not synonym of violence, extortion, oppression and domination.
During their emergence, European powers have created the propaganda of the “civilizing mission” to justify their expansion and domination of other continents. We all know today the barbarity that accompanied the colonial entreprise and the legacy of inequity and economic exploitation in modern time.
The concept of "New Silk Roads” may be considered as a symbol of the re-emergence of China as an important player in the current international order. The question many observers are asking is:  Will Chinese superpower be able to draw the necessary lessons from this history and introduce a new form of international cooperation built on the principle of mutual benefit,  in the spirit of  the historical Silk Roads ? That is the main challenge and stake of the New Silk Roads.


Ali MOUSSA IYE

​Tout le monde s’accorde aujourd’hui sur le constat que l’humanité est arrivée à un tournant crucial de son évolution que chaque peuple interprète à l’aune de son histoire, de ses inquiétudes, de ses intérêts, de ses aspirations et ambitions. On assiste ces derniers temps à une remise en cause des grands récits et idéologies qui ont dominé le monde depuis le 15eme siècle ( Gody, 2010). Ces interprétations de l’histoire qui se sont imposées souvent par la force et la monopolisation des moyens de communication ne sont pas parvenus à faire taire ou disparaitre d’autres visions de ce même monde. Grâce à la résistance et la résilience de leurs porteurs, celles-ci ont pu se maintenir et constituer des contre-récits contribuant à la pluralité des analyses sur les relations internationales, les transformations sociales et la destinée des peuples. Les discours pan africanistes et indigénistes (des populations autochtones) font partie de ces interprétations alternatives qui offrent d’autres perspectives du monde. Ces contre-récits semblent partager un certain consensus, à savoir :

• Le fait que le modèle de développement qui s’est mondialisé n’est plus soutenable et durable et met l’humanité et la planète en péril
• Le fait que le système dominant est entré dans une sorte d’emballement, d’accélération, bref dans un cercle vicieux que plus personne n’arrive à contrôler réellement, pas même ceux qui l’ont imposé au monde, pour l’empêcher de broyer ses propres enfants
• Le fait que les concepts, paradigmes, et présupposés philosophiques, politiques et économiques qui ont fondé ce système sont en crise et soulèvent des sérieux doutes sur leur universalité, leur inévitabilité et sur leur bénéfice pour tous les peuples
• Le fait que l’échange inégal et l’aggravation des disparités deviennent de plus en plus inacceptables à des populations qui sont de plus en plus éduquées, informées et conscientes des manipulations orchestrées par ceux que cette situation arrange
• Le fait que, d’un côté l’universalité des droits humains est de plus en plus revendiquée et que de l’autre côté, le discours humaniste occidental est de plus en plus ramené à son provincialisme européen (Chakrabarty, Dipesh,2000) et ses contingences économiques
• Le fait que d’autres puissances ont fait irruption dans le club fermé des tuteurs du monde et mettent en place des coalitions économiques, financières et militaires concurrençant les structures dominantes ayant triomphé de la Guerre froide.

 
 C’est dans ce contexte de contestation généralisée de l’ordre international que les peuples africains et ceux de la Diaspora africaine s’efforcent de faire entendre leur voix (Césaire, 1955). Les « damnés de la terre » pour reprendre la célèbre expression de Frantz Fanon (Fanon, 1961), qui ont été assignés pendant si longtemps  au silence et à l’imitation, veulent plus que jamais faire prévaloir leurs points de vue.
​

​La crise globale du système leur offre aujourd’hui une occasion inespérée d’affirmer leurs cosmovisions et leurs projets de société. Mieux, l’afro-pessimisme qui pendant des décennies avait discrédité et abaissé l’Afrique a fait place aujourd’hui à un afro-optimisme plus attrayant. Certes, les articles des journaux occidentaux sur le « réveil », ou « l’émergence » de l’Afrique ne doivent pas faire illusion. Cette appréciation procède du même paternalisme qui, en d’autre temps, autorisait certains à parler pour l’Afrique, au nom de l’Afrique et parfois à la place des Africains. Une attitude qui avait fait dire à Nelson Mandela que « ce qui se fait pour nous mais sans nous, se fait contre nous ».  Le nouveau discours sur l’Afrique ne pourra pas à lui tout seul contrer les préjugés encore divulgués dans toutes les « bibliothèques coloniales » qui renferment des siècles de digressions et de diffamations sur les Africains et les personnes d’ascendance africaine (Mudimbe,1988).
Cependant, cet afro-optimisme véhiculé par les médias a au moins le mérite de susciter un nouvel état d’esprit propice au repositionnement de l’Afrique.  Ce qui est nouveau aujourd’hui, c’est que cette « émergence » de l’Afrique intervient à un moment où les ex-puissances coloniales subissent les effets pervers de leur propre système et où des pays ayant une importante diaspora africaine, tel que le Brésil, la Colombie, le Venezuela, l’Equateur, ont exprimé leur souhait d’établir des relations directes avec l’Afrique sans l’intermédiaire ou la médiation des anciens colonialistes. Enfin, ce retour de l’Afrique se manifeste au moment où les Etats africains cherchent à diversifier leurs échanges avec d’autres régions du monde (l’Asie, l’Amérique du sud, les Caraïbes) et à faire jouer la concurrence pour l’accès à leurs richesses. 
 Tous ces nouveaux éléments pourraient redonner espoir aux peuples africains et afro-descendants mais le risque de tomber dans la même autosatisfaction, désinvolture, naïveté et erreur de jugement n’est pas écarté.
 Certes, l’Afrique a commencé à remonter la pente après des décennies d’ajustement structurel et des dictats de ses donateurs mais elle est encore loin d’avoir rompu avec les liens de subordination et de dépendances qui perpétuent encore la « colonialité » c’est-à-dire l’intériorisation par les élites africaines des représentations coloniales (Ramon Grosfoguel, 2011).
Certes, l’Afrique est de plus en plus courtisée par les médias, les pays émergents et les investisseurs privés, mais elle est encore vulnérable aux fausses promesses du capitalisme mondialisé à la recherche des nouvelles frontières à conquérir.
Certes l'Afrique commence à avancer vers son intégration régionale mais ses dirigeants, soumis aux injonctions et aux intérêts extérieur et incapables de prendre encore la mesure des défis à relever, continuent à livrer les richesses aussi bien naturelles que humaines de leur pays dans un nouveau cycle d’échanges inégal, perpétuant ainsi les mêmes rapports d'extorsion et de pillage hérités de la traite négrière, de l'esclavage et de la colonisation (Rodney, 1972).
Enfin, il faut rappeler que malgré les contributions des intellectuels africains et afro descendants depuis plus de deux siècles de combat d’idées, les discours dominants continuent à représenter l’Afrique comme une terre de conquête. Après la mission civilisatrice, l’aide au développement, l’introduction de la démocratie et l’intervention humanitaire, la lutte contre le terrorisme et la piraterie est la nouvelle justification des aventures occidentales en Afrique. 
C’est dire combien il faudrait faire preuve de réserve face aux appels des nouvelles sirènes qui veulent attirer l’Afrique vers d'autres récifs en lui promettant des nouveaux partenariats soi-disant « win-win » (Jacques Berthelot, 2014). Mais aujourd’hui, sur la base d’une analyse sans concession des opportunités ratées du rêve pan africain, il est permis de poser la question de la renaissance africaine et du pan africanisme en d’autres termes, de réévaluer les conditions et les chances de leur possible réalisation. Le fait nouveau, c’est que le système de domination contre lequel il fallait s’affirmer et le modèle de développement qu’il fallait « rattraper » sont vermoulus, discrédités, même s’il serait naïf de croire qu’ils ont perdu leur force de coercition.  Ce sont maintenant des nouvelles générations africaines et afro descendantes, moins impressionnés par les exploits de la civilisation occidentale, qui réclament cette renaissance. Ce sont des artistes, des journalistes, des chercheurs des leaders de la société civile qui expriment leurs aspirations pan africanistes dans tous les domaines de la vie sociale avec une incroyable créativité (Felwine Sarr, 2016).
Ce recouvrement de la confiance en soi-même dépasse les frontières étriquées et intervient à une époque où de plus en plus d’Africains ont compris la vulnérabilité et l’artificialité des Etats postcoloniaux et ressentent plus fort la nécessité de fonder l’Union africaine sur des nouvelles bases. Le message que la Présidente de la Commission de l’Union africaine (UA), Mme  Nkosazana Dlamini-Zuma  avait adressé aux Chefs d’Etat et de Gouvernement du continent réunis à Addis Ababa le 25 mai 2013 essayait de répondre à ce nouvel esprit « Au moment où nous célébrons le 50eme anniversaire de notre organisation, dit-elle, nous devons courageusement rappeler et répéter que l’heure de l’Afrique est venue, que sommes à l’aube de son accomplissement, à un moment où l’Afrique doit se saisir de son destin… » Et la première femme à occuper ce poste de se livrer à un exercice de rêve éveillé en présentant devant des dirigeants, plus amusés que convaincus, son Agenda 2063 pour l’Afrique et en utilisant des images fortes pour décrire ce à quoi l’Afrique devrait ressembler dans 50 ans (Union africaine, 2014). Mais, pour que cette aube nouvelle débouche sur un matin radieux et que ce rêve devienne réalité, il y a encore beaucoup de brouillard à dissiper, d’obstacles à franchir, de persévérance et détermination à démontrer.  

 Les défis et les menaces auxquelles l'Afrique est confrontée sont énormes mais les atouts et les opportunités dont elle dispose ne sont négligeables non plus.
 Le premier défi est celui de l’unité politique et de l’intégration économique régionale. Les récentes interventions militaires en Afrique, les injonctions adressées à des Etats « faillis » et la marginalisation de l’UA dans le règlement des conflits africains, rendent plus que jamais urgente une unité politique forte pour imposer la voix de l’Afrique. Cette unité implique une marche accélérée vers la création de confédérations d’Etats africains qui puissent permettre d’établir un agenda politique commun et contraignant sur un ensemble de questions cruciales pour le continent afin de les protéger contre les intimidations et les diktats des puissances étrangères. Le vieux rêve des Etats unis d’Afrique n’aura jamais été aussi nécessaire. Chaque fois que l’Afrique a fait front commun sur des grandes questions (comme la décolonisation, la lutte contre l’apartheid, et récemment contre le nouveau partenariat proposé par l’Union européenne ou contre les décisions du Tribunal pénal international), elle a été écoutée et respectée. Il faut trouver les moyens d’empêcher et de sanctionner les pays qui ont conclu des engagements collectifs dans le cadre de l’Union africaine et qui acceptent de négocier seuls, volontairement ou sous le chantage, des accords contraires à ces engagements avec d’autres partenaires extérieurs.
Aujourd’hui, l’Afrique a des alliés de détaille dans d’autres régions du monde qui pourraient la soutenir dans certaines de ses prises de position : l’Amérique du sud , l’Asie, les Caraïbes. Il faut aussi établir des liens de solidarité avec tous les mouvements qui au sein de l’Occident luttent contre le système d’exploitation et de prédation hérité de la colonisation et prônent un autre modèle de développement et de coopération internationale.

Cette unité politique doit se construire sur des nouveaux principes et paradigmes qui transcendent les vœux pieux des membres du « Syndicat des Chefs d’Etats » qu’est devenue l’Union africaine. Elle doit être basée sur un pacte démocratique avec les peuples africains d’une part et un pacte de solidarité avec les diasporas africaines d’autre part.
Les modes d’organisation fédérative qui ont été inventés par les grands empires africains (de l’Egypte, du Ghana, du Mali, du Songhaï, du Kongo, du Soudan ou de Monomotapa) doivent être revisités pour y chercher des solutions endogènes à la problématique de l’unité dans la diversité.  Ces empires ont développé des modèles d’organisation et de gouvernance décentralisée mais soudés autour de certaines légitimités, valeurs et pratiques communes qui ne me semblent pas avoir été suffisamment explorés. Comment se sentir partie prenante d’un grand ensemble tout en jouissant d’une certaine autonomie politique et économique et d’une identité culturelle particulière ?  Si l’Afrique a pu constituer des grands ensembles qui ont pu tenir par autre chose que par la seule force de coercition, est-il pas possible de rechercher ces autres ciments ?  En tous les cas, il est temps d’interroger sérieusement le modèle de l’Etat-nation hérité de l’Europe qui porte en lui les germes des conflits car il est issue d’une histoire tourmentée marquée par des terribles guerres dont les deux guerres dites mondiales.
Cette nouvelle unité politique du continent n’aurait pas de sens sans une intégration à tous les niveaux qui impliquent les sociétés, les peuples et les communautés de base. Elle devrait également être accompagnée par une intégration des programmes éducatifs pour faciliter l’enseignement des héritages communs et notamment une perspective pan africaine de l’histoire des peuples africains et afro-descendants, libérées des nationalismes et des chauvinismes.

La collection de l’Histoire générale de l’Afrique de l’UNESCO ( UNESCO, 1981) a été élaborée selon cette perspective offre une base valable pour le développement de curricula communs mettant en exergue ce que les Africains partagent le plus entre eux et avec la diaspora. L’utilisation pédagogique de l’Histoire générale de l’Afrique (UNESCO, 2009) qui est en cours de réalisation va permettre de rénover l’éducation de l’histoire africaine dans le continent et la diaspora africaine avec l’élaboration de contenus pour les écoles primaires et secondaires mais aussi pour l’enseignement supérieur mettant en relief les contributions de l’Afrique au progrès général de l’humanité. Quand cers contenus seront intégrés dans les curricula comme tous les pays de l’UA se sont engagés de le faire, l’Afrique sera la première région à enseigner un même enseignement de l’histoire pan africaine dans tous les pays du continent ayant des systèmes éducatifs différents.  Cette homogénéisation et harmonisation pourrait se poursuivre avec d’autres enseignements tels que les sciences, le droit etc. L’intégration par l’éducation est un des moyens le plus puissants pour construire l’unité africaine.
 Contrairement à d’autres régions du monde qui ont connu des conflits et des dominations internes, l’unité politique de l’Afrique est facilitée par la mémoire collective issue des expériences de la traite négrière, de l’esclavage et de la colonisation qui ont forgé un sentiment de communauté de destins entre les peuples africains et afro-descendants. Cette mémoire douloureuse, entretenue par les effets du racisme et de la discrimination contre les personnes d’ascendance africaine à travers le monde, constitue un puissant vecteur d’identification, de mobilisation et d’action collective pour souder les énergies autour de cette unité.
Le second défi de l’Afrique et du pan africanisme, c’est, à mon sens, celui de fonder un modèle endogène de développement basé sur les valeurs culturelles et les expériences historiques de l’Afrique et de ses diasporas. Ce modèle doit tout d’abord rompre avec la pensée libérale et néolibérale qui a été imposée à l’Afrique à travers les programmes d’ajustement structurel et le chantage à l’aide au développement. Cette pensée libérale basée sur des valeurs de compétition entre les êtres humains, de domination de la nature et de progrès illimitée, avec comme finalité le profit matériel et individuel, a montré ses limites mais aussi sa nocivité
 L’Afrique doit rompre avec le darwinisme social qui amène à justifier les inégalités par le déterminisme racial ou social. Notre continent est le foyer de philosophies qui ont introduit des humanismes reposant sur l’interdépendance entre d’une part les êtres humains et d’autre part ces derniers et la nature. Les cosmogonies et les philosophies du vivre ensemble prônés par l’Ubuntu (Mandela, 1994), La Charte de Mandé ( Youssouf Tata Cissé, 2003), Le Xeer issa (Moussa Iye, 2014) préconisent des systèmes d’organisation sociale et politique et des relations humaines qui sont à l’opposé des systèmes de prédation imposés par le capitalisme. En effectuant le ressourcement et la revitalisation de son humanisme, l’Afrique pourrait se construire un cadre éthique et politique adapté à ses aspirations. Pour cela, il faudrait sortir des huis clos conceptuels et épistémologues imposés par les sciences sociales et humaines occidentales ( Mamdani, 1993) et l’utilisation des langues européennes et réinvestir  les langues africaines pour y puiser des concepts et paradigmes, des mythes et représentations capables de construire un épistèmé africain (Thiongo, 2005)
Ce ressourcement éthique, philosophique et politique doit s’accompagner par un développement des sciences et de l’innovation pour inventer des connaissances, des technologies, des savoir faire adaptés aux besoins particuliers du continent et notamment ceux de la transformation sur place de ses richesses naturelles.
Ce faisant, l’Afrique pourrait même offrir au reste du monde des alternatives démontrant que le capitalisme et ses avatars que sont le néolibéralisme, la démocratie de marché et le consumérisme, ne sont pas une fatalité. Elle joindrait ainsi sa voix à celle des peuples autochtones du monde pour prouver qu’il y a d’autres modèles de développement et surtout un autre horizon pour l’humanité que la prédation et le matérialisme effréné qui saccagent la planète.

Le troisième défi de l’Afrique est celui des nouvelles relations à établir avec ses diasporas. Jusqu’à présent, il faut le reconnaitre, c’est l’Afrique qui a le plus bénéficié des apports de sa diaspora. Le Pan africanisme lui-même est une construction originelle de la diaspora africaine qui fut le fer de lance du combat contre l’esclavage, le racisme et le colonialisme ( Padmore, 1947). Certes, les cultures et valeurs africaines ont été la source d’inspiration qui a donné aux afro-descendants leur force de résistance, de résilience et de créativité dans leur lutte contre la déshumanisation de l’esclavage et du ségrégationnisme (Dubois, 1995). Mais l’Afrique postcoloniale, à part quelques exceptions, n’a pas su offrir un exemple d’espoir et un motif de fierté suffisant à ses diasporas qui ont tant besoin pour se réclamer de leur terre d’origine. Le temps est venu de renouer autrement avec ces diasporas éparpillées non seulement dans les monde atlantique mais aussi dans l’Océan indien et le Pacifique, autour de la Mer Rouge et de la Méditerranée. Le temps est venu de mettre en place de nouvelles solidarités qui vont au-delà de la rhétorique sur la communauté de destin. Car, malgré les circonstances et les contraintes de l’éloignement, cette diaspora n’a jamais rompu avec ses racines profondes même si elle a dû s’adapter à son nouvel environnement et se soumettre aux politiques d’assimilation. La force des cultures africaines a été d’incarner les expressions de survie, de lutte et d’émancipation des femmes et des hommes voués à l’anéantissement. Surmontant tous les obstacles, l’africanité est devenue un phénomène global, s’enrichissant des apports des autres cultures et répondant aux aspirations universelles de liberté, de dignité et d’égalité. Le temps est venu de mettre enfin en pratique le grand rêve d’intégrer la diaspora africaine comme la 6eme région de l’Afrique et de prendre les dispositions nécessaires pour jouir du « droit au retour » au continent-mère.
Le dernier défi de l’Afrique, c’est d’établir des nouveaux partenariats avec les pays émergents, tels que la Chine, le Brésil, l’Inde, la Corée du sud ou la Turquie. Ce partenariat qui doit reposer sur des nouvelles obligations mutuelles, des nouvelles solidarités pour un bénéfice partagé permettrait de rompre avec les systèmes d’exploitation, d’assujettissement et de dépendances qui caractérisent les liens historiques avec l’Occident. 
Cependant, il serait naïf de croire que ces pays émergents se soucieraient des intérêts africains sans la vigilance de leurs partenaires africains. Au contraire, cela exige de tirer toutes les leçons des expériences du passé pour développer une expertise africaine de la négociation dans tous les domaines. Il faut rompre avec la personnalisation des rapports lors de l’établissement des partenariats qui encouragent la corruption et l’irresponsabilité. Ce partenariat ne doit pas se satisfaire des discours lénifiants prononcés lors des grandes messes comme les Sommets Chine-Afrique, Inde-Afrique ou Turquie-Afrique. Il ne doit plus reposer sur l’économie d’extraction ou le commerce mais doit s’étendre à tous les domaines et notamment à celui de la culture et de l’éducation. Les pays émergents feraient un mauvais calcul de baser leurs stratégies de coopération sur celles des dirigeants actuels de l’Afrique dont la plupart perpétuent les réflexes de dépendance et d’assistanat vis-à-vis des partenaires extérieurs. Dans la décennie à venir cette « gérontocratie » sera remplacée par une nouvelle génération de leaders africains qui ne manqueront pas de remettre en cause les échanges biaisés. 

Ces défis sont à la mesure des menaces que l’Afrique devra conjurer. Ses énormes richesses naturelles et surtout ses ressources stratégiques continuent à entretenir la convoitise. Le continent détient de 60 à 80 % des principaux métaux et minerais dont les nouvelles technologies ont besoin. Cette convoitise explique la militarisation progressive de l’Afrique redevenue le champ de bataille et d’expérimentation des grandes armées du monde. La lutte contre l’insaisissable terrorisme mondial fournit un prétexte en or pour pérenniser sur le sol africain ces armées étrangères servant souvent de garde prétorienne à des régimes gangrenés qui seraient menacés par les nébuleuses d’Al Qaida et de Daech. Le Sahel, le Sahara, la Corne de l’Afrique et de l’Afrique centrale sont devenus des terrains d’opération où s’affrontent des agendas stratégiques et économiques qui ne prennent pas en compte les intérêts des peuples africains.
 Une dernière menace que l’on ne soulignera jamais assez, c’est la mauvaise gouvernance et l’aggravation des inégalités dans le continent en raison de l’accaparement des ressources nationales par des élites corrompues, voraces et si peu nationalistes. Les études sur la montée de la croissance et des classes moyennes en Afrique ne doivent faire illusion. Les bénéfices de cette « émergence » ne sont pas encore équitablement distribués et dans beaucoup des pays africains on assiste même à une augmentation de la pauvreté. Ce que l’on appelle paresseusement conflits ethniques ou tribales et depuis quelques années menaces terroristes ne sont en général que des confrontations résultant de cette monopolisation des ressources des pays par une ploutocratie alliée aux intérêts extérieurs. Ces conflits appellent souvent à des interventions extérieures qui imposent des nouveaux diktats aux Etats « faillis » ou affaiblis par ces crises.
On assiste là un engrenage vicieux et sans fin où les causes de la mal gouvernance génèrent des conséquences qui à un moment donné deviennent de causes qui produisent d’autres conséquences.  Ces systèmes sont devenus tellement résilients que les réformes ne suffisent pas souvent à enrayer les dérives. La situation nécessite souvent des ruptures révolutionnaires que ni les élites locales ni le système global dominant ne permettent pas de se réaliser. C’est pourquoi une perspective pan africaine pourrait enclencher une dynamique pouvant aider à transcender ce dilemme au niveau national. Des exemples en Asie et en Amérique du sud pourraient aussi inspirer le leadership africain déterminé à sortir ce cercle vicieux.

 Je voudrais terminer avec une note optimiste en rappelant les atouts de l’Afrique. Ces sont d’abord ses gigantesques ressource naturelles et humaines, sa jeunesse dynamique, créative et si impatiente de changement. Ce sont des espaces immenses et diversifiés qui ne sont pas encore détruits et pollués, sur lesquels on peut tenter des expériences de développement durables. Mais surtout, l’Afrique a des ressources culturelles immenses qui n’ont pas encore été explorées et exploitées pour élaborer des modèles endogènes pour l’agriculture, la gestion des eaux, les industries culturelles, l’exercice démocratique du pouvoir, la réconciliation avec la nature. Loin d’être des « freins au progrès » comme la propagande coloniale et post coloniales n’ont cessé de les qualifier, ces ressources culturelles contiennent des ingrédients pour créer et inventer une « modernité africaine » qui pourrait contribuer au salut de l’humanité toute entière. Pour cela, encore faut-il dépasser le romantisme des traditions harmonieuses et la nostalgie des âges d’or et savoir extraire les substances nécessaires, la substantielle moelle, permettant pour construire un développement durable des sociétés africaines.
C’est en relevant ces défis, en se préparant à ces menaces, en saisissant les opportunités offertes par la crise du système dominant et en s’alliant de manière stratégique avec ses diasporas et avec les pays émergents, que l’Afrique pourra assurer sa renaissance et fonder un pan africanisme du XXIème siècle en phase avec les aspirations des nouvelles générations africaines. C’est seulement si ce combat est mené et gagné que le XXIème pourrait devenir un siècle africain.

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 Ali Moussa Iye   

Notes Bibliographiques

1. Jack Gody : Le vol de l’histoire, comment l’Europe a imposé le récit de son passé au reste du monde, Paris, Gallimard, 2010
   
2. Dipesh Chakrabarty:  Provincializing Europe. Postcolonial Thought and Historical Difference , 2000
3. Aimé Césaire : Discours sur le colonialisme, Paris, Présence africaine, 1955
4. Frantz Fanon, Les Damnés de la terre, Paris, Maspero, 1961
5. Valentin-Yves Mudimbe, The Invasion of Africa, Bloomington, Chicago University Press, 1988
6. Ramon Grosfoguel, “Decolonizing Post-Colonial Studies and Paradigms of Political-Economy: Transmodernity, Decolonial Thinking and Global Coloniality” Transmodernity: Journal of Peripheral Cultural Production of the Luso-Hispanic World Vol. 1, No. 1:
7. Walter Rodney, How Europe Underdeveloped Africa, London, Bogle l’Ouverture, 1972
8. Felwine Sarr, Afrotopia, Paris,  Philippe Rey, 2016
9. Union africaine, Agenda 2063, L’Afrique que nous voulons, Addis Ababa, 2014
10. Jacques Berthelot, Le baiser de la mort de l’Europe à l’Afrique, in Monde Diplomatique, Paris, septembre 2014
11. UNESCO, Histoire générale de l’Afrique (Volume I à VIII), Paris, 1981-1999
12. Projet Utilisation pédagogique de l’Histoire générale de l’Afrique, UNESCO, Paris, 2009 (www.unesco.org/shs/africa)
13. Nelson Mandela: A Long Walk to Freedom: The Autobiography of Nelson Mandela, Little, Brown & Company, Boston, 1994
14. Youssouf Tata Cissé, La Charte du Mandé et autres traditions du Mali, calligraphies d'Aboubacar Fofana, Paris, Albin Michel, 2003
15. Ali Moussa Iye, Le Verdict de l’Arbre : essai sur une démocratie endogène africaine, Paris, Dagan, 2014
16. Mahmoud Mamdani « University crisis and reform : a reflection on the African ». in Review of African Political Economy (1993):11
17. Ngugi Wa Thiong’o, Decolonizing the mind: The politics of language in African literature, Heinmann Educational, 1986
18. George Padmore, ed. History of the pan African Congress. London. D.Dobson, 1947
19. W. E. B. Du Bois : World and Africa, an Inquiry into the Part Which Africa Has Played in World History, International Publishers, 1965
    

Djibouti, 5h 30 du matin. Les derniers voyageurs à destination de Diré Dawa installent leurs bagages dans les compartiments déglingués de l’Assar Joog, le train du jour. Chaque centimètre carré, allées et couloirs compris, est pris d’assaut par les Charcharis, commerçantes itinérantes, assistées de leurs « garde-places », ces jeunes débrouillards qui gagnent leur vie à monnayer les places qu’ils ont réservées, parfois à coup de poings. Le sifflet du chef de gare déchire le matin encore brumeux mais personne ne s’affole sur le quai et ne se précipite dans les wagons. Le train ne partira qu’une demi-heure après, au cinquième ou sixième coup de sifflet. Inch Allah !
Les Koutoublés, contrebandiers des rails, s’installent sur le toit du train tandis que d’autres investissent les wagons de marchandises vides pour poursuivre leur grasse matinée, sous le regard blasé du contrôleur. Le train déborde de voyageurs et peut maintenant s’ébranler, si toutefois le conducteur daigne finir de siroter son dernier thé dans une gargote du coin.  Enfin, trois long sifflements épouvantent les chats de la gare qui se disputent les restes  des repas  laissés  par les voyageurs.  Dans un fracas de grincements ponctué de you-yous de joie,  la caravane de fer s’ébroue et démarre de tout son souffle. 
Le chemin de fer qui serpente entre Djibouti et l’Ethiopie condense à lui tout seul l’histoire de la pénétration coloniale et de la politique de « pacification », entendez de de domination, menée par deux empires  en expansion  qui ont su accorder leur ambitions pour se partager la région : La France  à la recherche d’une escale sur le chemin de l’Indochine et l’Abyssinie  à la recherche d’un accès à la mer.  Comme dans l’aventure du Far-West, chaque mètre de rail a été installé ici aussi au prix du sang. Celui des populations nomades qui se sont opposés d’abord à cette intrusion, celui des ouvriers qui y ont laissé leur vie et enfin celui des moutons qui y ont été sacrifiés pour sceller des accords éphémères.
Les pasteurs issas qui contrôlaient cette région n’ont pas vu d’un bon œil ces rails qui allaient piétiner le parcours de leurs troupeaux. Ils avaient très vite saisi la concurrence déloyale que le « monstre de fer » allait leur mener. De Zeila à Berbera, de Djibouti à Harar, ces pasteurs détenaient un certain monopole sur le trafic caravanier de la région.  Aucun convoi ne pouvait la traverser sans leur consentement et sans faire appel à leurs services de convoyeurs et de protecteurs.  Ils étaient les seuls à escorter les marchandises qui transitaient par leur territoire, fixant le prix de leur protection selon les risques encourus et la situation dans la région. 

C’est en 1897 qu’un empereur abyssin fasciné par les bienfaits de la modernité et une puissance coloniale pressée de damer le pion à son ennemi britannique signèrent « le contrat du siècle » pour ouvrir le mythique « pays du prêtre Jean » au  capitalisme palpitant. Le Canal de Suez venait d’être ouvert et aiguisait tous les appétits. Aucune des deux parties signataires ne s’était souciée un instant des intérêts et de l’avis des populations que le train allait importuner. Il se trouvât que les indigènes que l’on n’avait pas consultés étaient régis par le Xeer, un système de gouvernance démocratique qui rendait plus difficile la corruption des petits chefs.  Il ne suffisait donc pas de graisser la patte à quelques-uns pour imposer des rails, car dans cette démocratie pastorale, c’était l’Assemblée des sages,  le Guddi,  qui décidait et non l’Ogaas, le Roi. 
Comme au Far West, c’est la force brutale qui sera employée et les armes à feux auront le dessus sur les poignards et les lances.  Les Cowboys gagneront sur les Indiens et les vainqueurs écriront l’histoire à leur manière, celle de la victoire du progrès sur l’arriération, de la civilisation sur la barbarie. Et le sang coulera de chaque côté et bien des guerriers téméraires et des ingénieurs inconscients y laisseront leur peau.  
Holl Holl ! Ici, Holl Holl ! Dans un grincement de freins le train s’arrête à un des premiers villages, à 52 kilomètres de Djibouti.  On descend, on monte, on échange des nouvelles et des marchandises, le temps pour le conducteur d’aller se payer un autre thé. Quand le train repart, un étrange silence envahit brusquement les voitures.  Les voyageurs marmonnent dans leur barbe.  Chacun invoque les noms des grands Saints des environs : le train va s’engager sur le fameux pont suspendu de 22 mètres de haut de Holl Holl qui enjambe un oued immense. Chacun prie pour qu’aucun des contrebandiers ne se livre à leur habitude d’arrêter le train là où ils veulent, en débranchant les tuyaux à air comprimé, parce qu’il aurait oublié quelque chose au village.

Ouf ! Les voyageurs du dernier wagon soufflent. On est passé !  Le pont est derrière. Mais le soulagement est de courte durée.  Au loin, se profile le col du Harr et la même inquiétude s’empare des voyageurs. Le convoi passe dans un tunnel de quelques kilomètres dans l’obscurité la plus totale et chacun se rassure de nouveau avec les prières.  Sauf les petits voleurs qui profitent de ce court moment d’obscurité pour chiper quelques affaires bien repérés d’avance. 
Plus loin, une pente ralentit la course de l’Assar Joog . Il s’approche du lieu-dit Jab-Issa : la défaite des issas. C’est ici qu’au début du 20eme siècle, des guerriers massacrèrent les ouvriers du chemin de fer qui voulaient faire passer les rails sur le tombeau d’un ancêtre respecté.  Les représailles des forces coloniales seront terribles et le conflit retardera les travaux pendant trois ans. 
Face à cette résistance des pasteurs, les autorités du rail ont manié avec cynisme la carotte et le bâton pour dérouler leur ruban de fer.  A coup de sac de sucre et de dattes quand les nomades acceptaient de se faire amadouer par ces délicatesses fort appréciées ou à coup de fusil quand ils se rebiffaient pour violation des termes de contrat négocié.
Les pasteurs, eux-mêmes, passèrent du refus total à l’impuissance, de l’étonnement à la curiosité. Une anecdote illustre fort bien le contexte de l’époque. Un jour un notable soudoyé vient voir les autres sages pour les convaincre d’accepter le train. Ces derniers refusent encore. Après des longues délibérations et échanges de points de vue contradictoires, le notable leur lance un dernier appel à la raison en disant «  O augustes  sages de mon peuple ! Seriez-vous devenus victimes de la pire avarice, vous qui saluez la générosité comme le plus noble des sentiment ! Regardez l’immensité du pays que nous possédons.  Tout ce que les Blancs nous demandent, c’est de leur laisser juste ce petit espace » et le notable se lève et écarte ses jambes «  Ils nous demandent  juste cet petit espace entre les jambes…»  Pris au dépourvu, les sages se regardent et reconnaissent que la requête des hommes blancs étaient effectivement  raisonnable surtout s’ils donnaient les compensations nécessaires. C’est ainsi que les Issas auraient cédé ce couloir équivalent à l’espace entre les jambes, à travers  tout leur  pays.  En échange ils auraient obtenu la gratuité du voyage sur le train pour toujours.
Après avoir traversé les paysages tourmentés d’Ali Sabieh, décors naturels pour films de science-fiction, le train poursuit sa course jusqu’à Danwaleh, le poste-frontière où les redoutables douaniers éthiopiens attendent en se frottant les mains. C’est le remue-ménage dans les wagons, toutes les cachettes sont prises d’assaut pour dissimuler les marchandises taxées ou interdites. Les passagers sont sollicités aider à échapper aux réquisitions douanières. C’est une véritable comédie qui va se jouer entre douaniers et les Charcharis pour négocier et humaniser l’application des lois d’un autre temps. Ces  longues heures d’inspection font les affaires des restaurateurs et des vendeurs du khat du village qui s’écoulent leur nourriture et leurs bottes aux voyageurs affamés. Coups de sifflet militaires ! Le train redémarre et serpente dans la grande plaine de Hadagalla.  Une étendue de terre livrée aux seuls nomades infatigables et aux..termites qui y ont édifié à perte de vue des constructions à l’architecture avant-gardiste. Nous sommes au centre du pays issa. A quelques oueds de là, se dresse la colline de Sitti, lieu sacré où, selon la légende, le Xeer, le célèbre contrat socio politique qui fonde leur confédération,  aura été  adopté au 16eme siècle, après douze mois et douze jours de délibérations. 
Harawa, Milleh, Chineleh, autant des noms qui sonnent comme des cris de guerre mais qui ont fini par désigner des petits bourgs dont la vie est rythmée par les sifflements des trains. On y croise aussi bien le fonctionnaire de l’administration éthiopienne affecté ici pour essayer d’y instaurer un semblant d’ordre que le nomade en  mission d’approvisionnement qui  observe avec amusement cette agitation autour du monstre de fer.  

La savane se couvre de plus en plus de cactus, Dire Dawa apparait entre deux chaines de montagneuses et brille au soleil de tous ses toits en tôle ondulée. Le   train longe de grandes avenues plantées de flamboyants avant d’entrer en gare. Dire Dawa est un oasis de fraicheur aux pieds des montagnes modelées par le savoir-faire des paysans oromo, à la frontière entre deux modes de vie. C’est donc un point de contact des différents peuples qui composent la mosaïque éthiopienne. A l’instar de Djibouti qui avait ravi la vedette à la ville historique de Zeila après l’installation de sont port, Dire Dawa a pris le dessus sur l’autre cité commerciale de la région, Adari ou Harrar, avec le lancement du chemin de fer.   A mi-chemin entre Djibouti et Addis Ababa, cette ville,  qui est née avec le chemin de fer, est une importante escale où les trains essoufflés se reposent et se refait une santé avant d’attaquer les hauteurs de l’Awash.
La construction de ce tracé de 784 kilomètres qui passe de quelques mètres au-dessus du niveau de la mer à 2350 m d’altitude n’a pas été de tout repos.  Elle a pris 20 ans et connu des rebondissements historiques avant son ouverture à l’exploitation le 7 juin 1917. 
Au fur et à mesure de l’ascension des contreforts éthiopiens, le voyageur change constamment de décor. On y traverse des contrées où l’abondance en eau et la fertilité des sols ont attiré beaucoup des peuples en compétition : Afars, Somalis, Oromos, Orgobas, certains cultivateurs et  d’autres pasteurs. Les villages que l’on accoste sont le reflet de cette diversité et de cette richesse agricole. Hourso, Biki, Herrer désignent aussi bien des hameaux que des variétés de fruits exotiques.  Les jours du marché, la diversité ethnique et culturelle s’affiche. On y assiste à un défilé de mode vestimentaire, de style de coiffure, de tatouages et de teintes de peau. Des femmes aux seins nus croisent des épouses voilées, des commerçants arabisants, des guerriers longilignes, fusil en bandoulière, commercent avec des  marchands rondelets derrière leurs balances.  C’est le grand troc : lait et beurre contre millet et légumes. Cornes, peaux et poteries contre sucre, huile et riz. Derrière les échoppes d’autres trafics moins exotiques se font. La monnaie est réduite à sa stricte utilité première : décaler l’échange de quelques instants.
Le train passe le pont de l’Awash construit avec les restes de la ferraille qui a servi pour la Tour Effel.   Les voyageurs admirent ce fleuve nourricier qui attire tant de convoitises.  Nous entrons dans la région volcanique de Metahari.  Après, c’est Nazareth, la ville au nom biblique que les Oromos qui l’habitent préfèrent appeller Adama.  A partir de là, les localités se succèdent le long de la voie. Les silhouettes furtives de pasteurs au long bâton sont remplacées par les corps musclés des paysans à la houe en plein travail dans leur champ de dourah ou de tef.   Addis Ababa se profile au loin avec des hauts bâtiments et ses lumières. Il se met à pleuvoir des cordes et les eucalyptus dégoulinent d’humidité. Les voyageurs boutonnent leurs chemises, les femmes jettent leur châle sur les épaules.  Les plus frileux sortent des pulls froissés. Il fait froid dans le Choa.
Addis Ababa ! Addis Ababa ! Terminus, tout le monde descend….. même les dormeurs des wagons de marchandises.  C’est la fin d’un long voyage de plus de 24 heures pour les 784 kilomètres.  Un voyage dans le temps, à travers une histoire à multiples traverses reliant des destinées qui ne se seraient jamais croisées autrement. 
Comme dans toute épopée ferroviaire, le train transporte et transforme les paysages, les mœurs et les mythes. Le Djibouto-ethiopien marquera au moins trois générations. Il offrira des opportunités de travail et d’éducation inespérées à une population, principalement somalie, exclue et discriminée dans l’empire éthiopien.
Des familles entières préféreront mettre leurs enfants à l’Alliance française pour y apprendre la langue de Molière qui allait leur ouvrir des postes bien payés au Chemin de fer. Ils formeront une classe de cheminots qui deviendra une classe moyenne enviée au milieu de la misère féodale et coloniale ambiante. Le chemin de fer apportera aussi le syndicalisme, l’expérience des luttes et des solidarités ouvrières.
Partout le train suscite des interactions culturelles et construit un héritage commun,  une mémoire collective.  Pour le Djibouto-éthiopien, cet héritage s’est caractérisé par un langage: une espèce de créole ferroviaire né de la domestication phonétique des mots techniques en français, parlé et compris le long des rails et dans les villes qu’ils traversent.  Ce créole fera même des incursions dans la littérature et dans la poésie somalie pour compléter une rime, contrebalancer une image, ajouter un zest d’humour et d’exotisme.  Les nomades, grands poètes devant l’Eternel, ne se priveront de le plier à leur besoin d’expression. Comme ce chant que les pasteurs murmuraient parfois en attendant le train de marchandises qui les rapprochera de leur campement.

Par Ali Moussa Iye

Don de Dieu ou  tradition de convivialité pour les uns, drogues dures et fléau social pour les autres, le  khat, continue à susciter la controverse au-delà de son foyer originel. . Sa récente interdiction en Grande Bretagne et aux Pays bas a relancé le débat sur sa nocivité, impliquant chercheurs, décideurs politiques et activistes de la société civile.  Le khat serait-il devenu  un nouveau  enjeu  dans les questions de développement socioéconomique, dans  les rapports familiaux et dans les relations internationales ?   
Parmi les substances psychotropes figurant sur la liste rouge de la Commission des stupéfiants de l’OMS, se cache un intrus. Coincé entre les barbituriques et l’amphétamine dans le tableau II de la Convention de 1972, le khat a échappé pendant longtemps à l’attention des chasseurs de drogues.  Répondant au savant nom de Catha Edulis Forsk, cette plante plonge ses racines dans l’histoire des peuples de la péninsule arabique et de la Corne de l’Afrique. Avec son cortège de mythes et de légendes, elle a traversé les frontières pour devenir aujourd’hui un paramètre incontournable de l’économie régionale. Culture agricole de premier ordre au Yémen, seconde source de devise pour l’Ethiopie,  première « denrée » d’importation en République de Djibouti et en Somalie, principal objet de contrebande partout, le khat occupe de chaque côté de la Mer Rouge une place que beaucoup d’autres produits cultivés lui envieraient.

Un don de Dieu ?
A la question de savoir depuis quand cette plante est utilisée, ses adeptes vous répondront la même chose «  De mémoire de brouteur, on a toujours mâché du khat ». Les légendes abondent qui  essaient de démontrer pourquoi cette plante est un don de Dieu.  Comme celle des deux fervents Saints que Dieu a voulu récompensé de leur piété et à qui il demanda un jour  de faire un vœu . «  Seigneur, répondirent-ils, donne nous quelque chose qui puisse nous aider à rester davantage éveillés pour que nous continuons à t’invoquer encore plus longtemps » Et Dieu, leur envoya, par l’intermédiaire d’un de ses anges, des feuilles fraiches de khat et quelques boutures pour qu’ils soient auto-suffisants. De la religion à l’agriculture, il n’ a souvent qu’un ruisseau à franchir.
La première référence connue au khat date du 12eme siècle. Dans un manuel thérapeutique rédigé par un médecin arabe, Naguib Ad Din, l’usage de cette plante était recommandé aux messagers  et aux guerriers pour lutter contre la fatigue et la faim et augmenter l’endurance.  La détermination du foyer originel du khat  soulève encore la controverse chez les botanistes qui hésitent entre le Yémen et l’Ethiopie.  Deux pays où poussent de multiples variétés de cette espèce végétale.
Aujourd’hui c’est dans plus de 10 pays du Golfe et de l’Afrique que le khat étale ses feuilles et ses tiges couleur de rouille. En tête des grands producteurs figurent, bien sûr, l’Ethiopie, le Kenya et le Yémen, suivi par  Madagascar, l’Afrique du sud et Israël.
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Une source de revenus
Malgré la dissuasion des Etats, le khat occupe de plus en plus de terrain dans les exploitations agricoles, détrônant bon nombre de cultures vivrières. Sa rentabilité a de quoi attirer les pauvres paysans accablés par l’échange inégal avec la ville.  Selon certains spécialistes, Il  serait 30 fois plus rentable que le sorgho,  5 fois plus que le café, roi des produits d’exportation.  Poussant sur des terrasses ingrates situées entre 100 et 2000 m et se contentant de peu d’entretien, le khat rapporte gros. C’est une plante vivace qui ne demande que 600 mm de pluie par an et supporte bien les écarts de température. Une fois que le pied de bouture a pris, il faut attendre de 3 à 5 années, selon les variétés, avant de cueillir la première « récolte » de feuilles bourgeonnantes. Après, il suffit de le tailler régulièrement. Plus il est taillé, plus il bourgeonne et c’est cette capacité de repousse qui fait la fortune du cultivateur.  Selon ces spécialistes, le khat aurait sauvé et valorisé des terrains incultes qui serait abandonné à l’érosion sans lui. Il aurait aussi contribué à préserver  à certains endroits des terrasses de cultures.
Le chiffre d’affaires annuel tiré du commerce du khat est…stupéfiant. Comparé aux budgets étriqués des Etats concernés, il donne même le vertige.  Bien qu’il soit difficile de donner des chiffres exacts pour un commerce utilisant  mieux les filières informelles,  on l’estime entre  1 à 1.5milliards  de dollars  par an au Yémen et en Ethiopie. Au Yémen, « l’industrie du khat » participait il y a encore quelques années pour près de 30% dans le PIB du pays.
Si le khat est devenu la seule source de revenus pour des millions de paysans et de commerçants, il pèse lourd également dans les bourses de millions de consommateurs. Plus de 40% du budget familial partent en fumée, ou plutôt en chique, au Yémen et à Djibouti.  Un khateur yéménite ou djiboutien peut dépenser entre 300 et 400 dollars par mois pour sa plante favorite. Au quotidien, c’est un véritable drame familial qui se déroule, que médecins, éducateurs, activistes sociaux ne cessent de dénoncer, en vain.  Un dicton yéménite illustre le côté vicieux de la tentation khatique « le khat est bon mais il n’y a rien de pire que lui » 

Sa Majesté le Khat
Dans un article intitulé «  Sa Majesté le Khat » publié en 1987 dans la revue Autrement, j’avais décrit  son règne à Djibouti.  Son arrivée à l’aéroport était saluée comme un signe de bon augure. Il recevait l’accueil VIP le plus  délirant.  Il rentrait dans la ville escorté comme un Chef d’Etat, précédé par des klaxons et acclamé par des you you de joie. Et je ne peux résister à l’envie de reprendre quelques passages. «  Qui la foule peut-elle acclamer avec une telle ferveur ? Un Président ? Un héros national ? Le Messie ? Non,  elle acclame la star des tous les Djiboutiens, toute tribus et ethnies confondues ! Sa Majesté le Khat  en personne ! , En tige et en feuille !  Celui qui calme les esprits par sa seule présence. Celui qui procure le plaisir à ceux qui l’aiment ! Celui qui seul en Afrique est capable de légitimement justifier le score de 99, 90%  des voix s’il se présentait aux élections.  Le seul candidat qui transcenderait les scissions, les oppositions et les contradictions de tout un peuple.  Les preuves de sa popularité ? Pas besoins de trafiquer les résultats ou manipuler les images.  Chaque jour, du plus haut fonctionnaire aux plantons, en passant par les chômeurs et les coolies, on s’inquiète de son arrivée. On le plébiscite avec la même unanimité et sincérité. Le rêve de tout coureur de pouvoir.
Plus de 25 ans après ce témoignage, Mister Khat n’est  toujours pas détrôné ou renversé à Djibouti. Au contraire, il est devenu omniprésent et omnipotent. Il rentre maintenant par air, terre et mer. Son pouvoir sur les esprits s’est accru au point de devenir  un instrument incontournable de marchandages politiques et des chantages sociaux. Il a su conquérir les derniers bastions de résistance : les femmes et les jeunes. Il fait partie aujourd’hui d’un des grands fléaux sociaux, économiques et politiques du pays qui nécessite un véritable plan Marechal pour stopper sa gangrène.

Dure ou douce  cette drogue ?
Le khat est-il une drogue ? Si oui, est-elle une drogue dure ou douce ? la question, on s’en doute n’a pas manqué de diviser les religieux, les scientifiques et les législateurs ? Pour les experts de l’OMS, elle est tranchée sans nuance par le savoir péremptoire des hommes en blouse blanche. Le Catha Edulis est épinglé au tableau II comme drogue dure,  à côté du LSD et autre barbituriques. Malgré les réserves et même les protestations des experts des peuples consommateurs.   Vu l’importance des enjeux socio-économiques, la confrontation s’est déplacée sur le terrain  politique et culturelle. Le degré de toxicité du khat et surtout l’interprétation des effets de la composition chimique sont au cœur de la controverse. Pour les uns, la similarité frappante de la molécule du khat avec celle de l’amphétamine justifierait largement ce classement comme drogue dure. «  Le khat est une véritable amphétamine naturelle, la seule distinction importante étant que les principes actifs de la plante  ne peuvent être séparés de la matière végétale qu’en mastiquant longuement les feuilles. La preuve qu’elle est une drogue dure, c’est que malgré les cout élevé d’une botte de khat et malgré les effets négatifs et le problèmes sociaux, plusieurs millions de personnes utilisent cette drogue quotidienne »  affirme un expert en pharmacologie de Genève.  «  Oui, mais le khat ne se réduit pas chimiquement à ses seules composantes amphétamines, leur répondent des experts non moins scientifiques du sud.   Ces derniers rappellent que ce sont les résultats d’essai obtenus sur des souris et des grenouilles qui sont extrapolés à l’homme. Ils précisent que l’effet amphétamine est largement atténué par celui d’autres substances que contient le khat, parmi lesquelles des vitamines et  des dérivés tanniques, et que le khat aurait des propretés antibactériennes et anti-cancéreuses.  En filigrane de ce débat entre experts, on devine la classique confrontation  entre Nord et Sud, la même que pour la coca, que le président bolivien n’a cessé de dénoncer en reprochant aux Occidentaux de vouloir éradiquer la culture séculaire de la coca, parce que certains utilisent la chimie pour fabriquer de la cocaïne vendue à leurs élites.
« De quel droit des gens qui usent et abusent de l’alcool, drogue dure par excellence, peuvent-ils nous donner des leçons de sobriété en diabolisant notre plante nationale »  répondent souvent le khateurs invétérés.
En interdisant le khat,  les autorités britanniques et hollandaises,  qui pendant longtemps se sont plutôt montrées tolérantes envers le khat, ont ranimé le débat. Avec cette fois-ci des alliés de taille issues du camp des consommateurs : les associations des femmes somaliennes et éthiopiennes qui ont su documenter les dégâts psychologiques  du khat sur les hommes et les conséquences familiales et sociales de leur addiction à cette plante.

Pour une réglementation rigoureuse de sa consommation
Les mesures d’interdiction prise en 2014 par la Grande Bretagne et les Pays bas ont porté un coup fatal au commerce du khat dont les tenants n’ont pas encore dit leur dernier mot. Ces mesures ont opté pour une des deux solutions qui ont été préconisés jusque là.
L’interdiction ou la réglementation de son usage ?  Vieille question et vieux dilemme des sociétés confrontés au problème des drogues socialisées, telles le vin, la bière, le whisky, la coca, le kif et le khat.  Toutes les tentatives d’interdiction pure et simple du khat entreprises  par certains pays ( Yemen du sud, Djibouti, Somalie, etc) se sont soldées par des cuisants échec et ont provoqué les mêmes effets pervers que la célèbre loi sur  la prohibition de l’alcool aux Etats unis.
Ces tentatives ont sous-estimé la force des traditions. Comme pour l’alcool, l’usage du khat rythme le mode de vie des peuples consommateurs. Loin d’être une pratique de marginaux, sa consommation fonde le conformisme le plus en vue. Il est au centre de la convivialité sociale, des négociations politiques et des célébrations religieuses et culturelles.  Certes, la prise de khat a changé  avec le temps comme les autres usages. Dans les centres urbains gangrenés par le chômage et la pauvreté, il est devenu la drogue de l’oisiveté,  l’antidote de l’ennui, une des causes de la délinquance.  Dans la lutte pour le pouvoir, il s’est imposé comme la pièce maitresse de l’assujettissement et de la corruption des esprits.    
C’est pourquoi, Au-delà des effets d’annonce pour lutter contre ce fléau,  il est plus jamais urgent réfléchir à une véritable politique de règlementation rigoureuse de la consommation du khat, de prévention pour en détourner les nouvelles générations et d’accompagnement pour tous ceux qui souhaitent sortir de sa prise. Il y une panoplie de mesures  qui pourraient être prises sur le modèle de la lutte contre le tabagisme ( souvent aggravée par le khatisme) qui a donné des résultats probants.
Car, le fond du problème, ce n’est pas tant la drogue elle-même, mais l’homme entrainé dans la quête de drogue.  


Ali MOUSSA IYE

De par sa position stratégique entre trois continents, la Corne de l’Afrique a toujours suscité une compétition acharnée entre d’une part les différents pouvoirs locaux, et d’autre part les puissances expansionnistes du moment. Ces confrontations ont favorisé des constructions identitaires basées, comme au Proche orient, sur une instrumentalisation des mythologies d’origine, une obsession du territoire, une vision patrimoniale de l’exercice du pouvoir et une conception absolutiste du conflit.

Séparés par des frontières artificielles, les pays de notre région ont souvent poursuivi des stratégies politiques qui ignorent les affinités socio-culturelles et l’interdépendance économique entre les peuples,  renonçant à exploiter à bon escient les atouts que constitue  le partage de ces héritages communs. L’importation du concept européen d’Etat-nation dans la Corne de l’Afrique fut aussi catastrophique que dans d’autres parties du monde.

 Aujourd’hui la Corne de l’Afrique traverse une autre période de bouleversements marquée par une nouvelle compétition pour sa position, ses ressources et par la « guerre contre le terrorisme et la piraterie».  Les enjeux et les agendas stratégiques des acteurs locaux et internationaux se sont complexifiés avec l’entrée en scène de la Chine. Face à cette complexité, on ne peut plus se contenter d’analyses à chaud et à court terme. Une approche privilégiant l’anticipation sur les futurs possibles pour cette région s’avère nécessaire. Certains des pays impliqués dans cette géopolitique ont commencé à appliquer cette approche et financent des Think Tank  qui jouissent de l’autonomie et de l’indépendance nécessaires pour produire des études documentées allant parfois à l’encontre des vues de leurs dirigeants. D’autres, généralement les pays de la région, continuent à ignorer les analyses indépendantes de leurs chercheurs, s’aliénant ainsi des expertises qui pourraient servir les intérêts de leur nation sur le moyen et long terme.  

Face aux mutations en cours dans notre région, les grilles d’analyse élaborées après la Chute du mur de Berlin et influencées par la rhétorique sur la Démocratie et  le Marché libre ont montré leur limite. Par exemple, les analyses surestimant les antagonismes ethniques, claniques ou religieux entre les peuples de la Corne ne suffisent plus pour comprendre les motivations des acteurs locaux et anticiper leurs actions. Ces derniers ont aussi appris à diversifier leur discours pour dissimiler leur agenda, surprendre leurs concurrents,  leurrer leurs amis ou ennemis.  L’émergence des nouvelles puissances (Chine, Brésil, Inde, Turquie, Iran, Indonésie, Afrique du sud) est en train de forger un nouveau monde multipolaire et le basculement en cours dans le domaine de l’économie mais aussi des technologies ( y compris militaires) redistribue les cartes sur la scène régionale.

Comme ailleurs en Afrique, les avantages historiques acquis par les anciennes puissances coloniales sont menacées aussi dans notre région par les offres de partenariat et de solidarité des pays émergents qui savent partager leur mémoire d’ex-colonisés. Les élites du continent sont très sensibles à ce langage qui donne un avantage psychologique aux nouveaux partenaires de l’Afrique. La jeunesse urbanisée, éduquée et surtout connectée aux réseaux d’information et de solidarité du monde n’attend plus qu’on leur dise ce qui est bon pour elle ou leur pays. Elle invente, innove et crée des nouvelles formes de sociabilité et d’être au monde déconcertantes.  En cela, elle devient de plus en plus difficile à comprendre, à orienter et à canaliser.



Mis devant des situations d’injustice, de désespoir et d’humiliation, les jeunes Africains ont montré qu’ils peuvent aussi transformer leur pulsion de vie en pulsion de mort et de destruction. Face au danger grandissant du  terrorisme et  surtout du « terrorisme sacrificiel », le discours moralisateur et sécuritaire ne pourrait suffire. Ces situations explosives obligent à renouveler les outils d’analyse, à élargir les consultations à tous ceux qui peuvent apporter des éléments de compréhension des causes profondes en vue d’y  répondre plus efficacement.

Cette nécessité de mobiliser toutes les intelligences de nos sociétés ouvre une nouvelle opportunité aux intellectuels de la Corne d’Afrique pour jouer leur rôle d’éclaireur et aux décideurs politiques d’apprendre à les écouter et dialoguer avec eux. Elle invite les uns et les autres à renoncer aux dénigrements réciproques, aux  qualifications essentialistes et au dialogue de sourds. Pour s’engager ensemble dans une approche critique rompant avec les explications superficielles ou convenues des problèmes.

 Cette démarche devrait bénéficier des méthodologies qui ont montré leur pertinence pour transcender le carcan de l’actualité. L’analyse prospective en est un exemple intéressant.

La principale originalité de cette démarche, que les multinationales utilisent depuis les années cinquante,  est de mettre l’accent sur la construction des scénarios pour appréhender les problèmes de la région. Elle invite à dépasser l'analyse linéaire et conventionnelle de la situation et à explorer les différents scénarios possibles à partir des tendances observées. Cette technique du scénario est un outil qui stimule la discussion sur l’avenir souhaité, les moyens de le réaliser et le rôle à assigner à chacun des acteurs concernés. En contournant les polémiques stériles sur les faits du passé et les confrontations du présent, elle sert  recoudre le tissu social, faciliter la réconciliation et aider à la construction d’une vision commune du futur dans les sociétés fragmentées.   Depuis les années 2000 certains pays africains l’ont aussi utilisé pour se projeter sur les 20 et 30 années à venir et définir des politiques pouvant favoriser les options souhaitées.

Cette approche prospective permettrait de construire un processus d'apprentissage du dialogue entre chercheurs et décideurs politiques de la Corne pour confronter leurs solutions et rechercher les points de convergences possibles, sans se livrer aux vindictes habituelles. 

C’est à cette fin, que nous avons pris l’initiative de lancer en 2006 un Forum de réflexion ou un «Think Tank» sur l'avenir la Corne de l'Afrique, pour offrir cet espace d’échange  sur des questions fondamentales pour notre région: sécurité, démocratie,  leadership, les échanges commerciaux, l’intégration régionale, etc. L’objectif premier de ce Forum était de contribuer à la recherche d'un consensus fort sur une vision à long terme en faveur de la stabilité, du développement durable et de la coopération régionale. Sa crédibilité résidait dans son autonomie et son indépendance notamment dans le choix des questions à débattre, des experts à associer aux débats et par l'objectivité des études à mener.

Si ce Forum des intellectuels de la  Corne de l’Afrique n’a pas pu donner à l’époque les résultats escomptés, il gagnerait à être réactivé car la situation qui prévaut dans la région le rend plus que jamais nécessaire. 

 

Ali Moussa Iye

Hey ! Hey ! l’Abeille qui chine la rosée du matin

Arrête un peu ton vol, j’ai à te parler en ami

Toi qui voltiges, ici et là, partout où bon te semble

Mais qui préfères plier tes ailes aux besoins de tes semblables

Toi dont la vie en ruche est chantée comme un modèle d’harmonie

A toi et ta colonie de fidèles serviteurs de leur reine féconde

Qui incarnez si bien la sagesse de l’intérêt commun

Laissez-moi vous dire mon admiration sans la moindre flatterie

Mais un doute tourmente mes nuits en ce moment

Et m’oblige à interrompre ta tournée des fleurs au vent

Je t’imaginais hôte des alcôves romantiques

Butineuse des pétales pulpeux  et des sèves aromatiques

Devine donc ma surprise de retrouver tes alvéoles dorés

Au fonds  d’un trou de métal rouillé, vestige d’une guerre civile

L’orifice nauséabond d’un canon abandonné en haut d’une colline

Un canon au passé sanglant qui a servi à anéantir les miens

Comment as-tu pu être aussi légère pour y élire domicile

Aux portes de l’enfer, dans la gueule noire de ce cracheur de feu

Dis-moi Abeille quelle mouche t’a piqué donc si fort

Pour associer ton suc de vie à cet horrible instrument de la mort

L’Abeille suspend son vol, se lisse les ailes et répond sans darder

D’une voix de flûte elle dit à celui qui l’a interpellée

Toi, homme, qui te vante d’être prédestiné maître du monde

Toi, à qui le Créateur aurait confié le sceptre de son royaume terrestre

Où est donc cette raison censée te distinguer du reste de la Création

Où la conscience qui te donnerait le droit d’en prendre la direction

Tu te crois au centre du monde et te noies dans tes lamentations

Tu te berces d’illusions et promène partout ta vanité

Tu te gargarises de ta science mais tâtonnes encore dans l’obscurité

Pyromane, tu allumes des feux que tu ne saurais éteindre

Présomptueux, tu crois percer un jour tous les mystères de l’univers

Injuste, tu ne réclames des droits qu’à ceux de ton espèce

Lâche, tu marches à reculons quand le Bien te provoque en duel

Tu abandonnes son destin entre les mains de guides charlatans

Qui t’apparaissent grands parce que tu es couché à leurs pieds

Tu reçois tout de la terre, mais toi, qu’offres-tu en échange de ce don

En ville, en brousse, pour des chimères partout tu sèmes le deuil

Un campement qui dort en paix et soudain l’horreur qui frappe au seuil

Des mines enfouies au hasard qui demain mutileront des innocents

Des guerres qui n’épargnent pas même les femmes et les enfants

Comment, petit homme, peux-tu croire que ce sont les armes

Qui d’elles même décident de se livrer le combat

Tu veux savoir pourquoi j’ai choisi ce canon pour distiller mon miel

Moi, j’ai appris à tirer le meilleur de ce que la nature m’octroie

De la mousse couvrant les bûches aux fleurs qui poussent sur la bouse

Chaque saison est une aubaine pour les Abeilles qui s’affairent au soleil

Nous sommes les messagers qui portons la bonne nouvelle

Entre l’espoir du germe, la promesse du pollen et l’offrande du fruit

Jamais, nous n’oublions de rendre grâce au Pourvoyeur de nos ailes

Si j’ai décidé de produire mon suc dans le trou de ce faucheur de vie

C’est pour frapper ton esprit, petit homme

Toi qui cherches le mal ailleurs qu’en toi même

Saches que la paix ne revient pas par le seul silence des armes

Si l’on parvient à désarmer ses peurs et faire taire ses rancœurs

Même dans un canon en métal il est possible de fabriquer du miel

Qui ne soulève pas le cœur

 

Ali Moussa Iye

Ce texte est inspiré d’un poème en somali du poète djiboutien Ali Mogueh Guedi

Beaucoup des travaux sur Rimbaud sont ainsi à l’envers de son œuvre:pléthoriques mais et si peu iconoclastes. Dans les pointillés de sa vie errante, tant de biographes se sont engouffrés pour en tracer les courbes à l’encre de leurs propres attentes. Ils se sont tous confrontés à aux mêmes des questions devenues au fil des biographies presque philosophiques. Rimbaud a-t-il eu une vie après sa mort poétique en Occident? Qu’en est-il des dix dernières années de sa vie en Afrique ? Pourquoi a-t-il quitté soudainement le « centre du monde » de l’époque, l’Europe, après l’avoir tant arpenté ? Est-il possible qu’un rebelle qui s’est autant opposé au rêve bourgeois ait pu succomber aux promesses du négoce colonial ?Mais qu’est-ce qui a bien pu bien retenir là-bas cet affamé d’absolu  et quelle relation a-t-il pu tisser avec cette région du monde pour y passer un tiers de sa vie ?

La réponse est à chercher, à mon avis, plus dans le texte même de sa poésie que dans ses correspondances ou dans les témoignages. Son œuvre transpire de cette quête de nouveaux rivages pour y accoster son « bateau ivre ».

 « …Ma journée est faite, je quitte l’Europe. L’air marin brûlera mes poumons, les climats perdus me tanneront…Nager, broyer l’herbe, chasser, fumer surtout ; boire des liqueurs fortes comme du métal bouillant…Le plus malin est de quitter ce continent où la folie rôde pour pourvoir d’otages ces misérables. J’entre au vrai royaume de Cham….Cris, tambour, danse, danse, danse, danse !…J’ai reçu au cœur le coup de la grâce…. » Le rythme haletant de ces vers reflète l’impatience de sortir de sa « saison en enfer », titre de son œuvre la plus emblématique. Comme si « le poète voyant » avait eu une intuition des lieux pour aller calmer ses tourments. Portée prémonitoire de la poésie ?

Rimbaud avait très tôt eu envie de s’échapper de l’eurocentrisme,barrière culturelle que ne purent franchir ni les orientalistes, ni les africanistes de son époque. Il a senti la nécessité de se « déconstruire » pour pouvoir accéder à d’autres niveaux de conscience et de connaissance des autres. Il s’est livré à toute sorte d’expériences psychédéliques pour essayer de briser ce miroir culturel  qui nous renvoie à notre propre image et accéder à la magie du verbe. Toute la modernité de la poésie rimbaldienne réside aussi dans sa rage de tordre les bras aux préjugés de son milieu, dans sa lucidité précoce face à la supercherie de la « mission civilisatrice »de l’Occident qu’Aimé Césaire a si superbement démontée 60 ans après dans son « Discours sur le colonialisme ».

Pourquoi Rimbaud voudrait-il aller au « royaume des enfants de Cham » ? Pourquoi rêve-t-il de « broyer de l’herbe, de tambour et de danse ». Hasard des mots ? Coïncidence des faits ? Pour moins que cela, certains édifieraient des théories sur des personnages et sur leur œuvre.

Mais jusqu’à présent personne n’a émis une autre hypothèse sur les raisons qui ont poussé Rimbaud à « échouer » dans la Corne de l’Afrique. Souffrant du nombrilisme dominant, ses nombreux biographes n’y ont vu que du hasard, du dépit, de la dépression et de la recherche de fortune pour expliquer sa présence à Harrar. Voyons, comment pouvait-il aimer ce trou à hyènes, loin des lumières de Paris, de Rome ou de Londres ? Personne, à ma connaissance, n’a encore avancé l’hypothèse suivante sur son périple africain : Et si Rimbaud avait choisi d’aller et de rester délibérément dans son pays d’exil pour retrouver quelques chose de ses visions, de ses rêveries poétiques ? Et si, sur les pistes caravanières, il avait rencontré des compagnons qui vivaient la poésie comme lui?

Car, ce serait méconnaître et l’auteur et l’œuvre que de résumer son séjour africain à une ennuyeuse retraite ou à une vulgaire quête de fortune. Ce serait insulte que de réduire à cette vénalité,  l’homme qui, en plein siècle de conquête et  d’arrogance scientifique, ricanait déjà devant la vénération de son monde pour le capital et sa rationalité. « Le monde marche ! Pourquoi ne tournerait-il pas ? » Le sarcasme de Rimbaud n’avait-il pas préparé le fou rire dadaïste, la révolution cubiste du début du 20eme siècle et la révolte des hippies, enfants gâtés du progrès. « Oui, j’ai les yeux fermés à votre lumière.Je suis une bête, un nègre». Et je vous emmerde ! Cris de défi d’un blanc bec que reprendront des vrais nègres, les combattants de la conscience noire et de la négritude tels que  Langston Hugues, James Baldwin, Léon-Gontran Damas, Malcom X et Césaire.

Il faudrait donc s’extraire de l’avalanche des commentaires des Rimbaldiens et chercher ailleurs les preuves de son rêve africain. En août 1880, Arthur Rimbaud quitte le continent européen et embarque pour Aden, au Yémen. Le 18 mars 1883, il part à Harrar, en Ethiopie, pays où habitent  ces peuples dits « hamitiques ou couchitiques » qui, selon les légendes bibliques seraient les descendants de Cham. Malgré l’existence d’une ligne maritime entre Marseille, Aden et les cotes djiboutiennes, Rimbaud reste à Harrar un tiers de sa courte vie, à part quelques voyages dans la région. Certes, il écrit à sa mère pour se plaindre de ses conditions de vie. Mais faut-il tant se baser sur la correspondance d‘un fils ingrat qui se lamentait pour consoler sa mère et lui faire croire que loin d’elle il n’est rien.  Et puis de quoi d’autre pourrait-il réellement parler à sa maman, une pauvre paysanne de la France profonde pour qui l’Afrique se confondait avec la  nature sauvage?

Comment pourrait-elle comprendre les lubies de son enfant terrible et sa recherche de l’absolu dans ces terres lointaines d’Afrique ?

 « …Dans quelques mois, je compte revenir à Harar…Je suis complètement paralysé : donc je désire me trouver de bonne heure à bord. Dites-moi à quelle heure je dois être transporté à bord…. ».  Rimbaud sur le point de mourir demande à revenir dans la cité du café. Dans ce délire, on sent l’appel des terres de la Corne, gorgées de mythes, écorchées comme lui, troublantes comme sa poésie. Dans ces paysages de la Rift Valley où l’on retrouvera les premières traces de l’Homme et où l’on rencontre encore quelques-uns des grands magiciens du verbe. Ces terres où se croisent encore aujourd’hui les routes de la myrrhe, de la foi, du café et du khat.

Ce croisement des destins devrait inciter les Rimbaldiens à découvrir ces « secrets de la Mer Rouge » qui ont publier leur idole à cette contrée. Pour  essayer de comprendre ce qui a pu se produire entre l’homme aux semelles de vent et les marcheurs infatigables de la Corne de l’Afrique, entre le poète errant et les nomades « au verbe haut ». Ils devraient rechercher les sources d’inspiration les  pâturages spirituels que Rimbaud a pu partager avec les poètes afars, somalis, oromos et adaris  qu’il a croisés dans sa transhumance poétique.Car, la poésie dans cette région n’est pas seulement un art mais un mode de vie et d’expression de tous les instants de l’existence vie. Chaque campement, chaque puits ou arbre cache un poète qui relate en vers ce qui s’y passe.

Parmi les grands crimes qui ont marqué l’histoire humaine, la traite négrière et l’esclavage se distinguent par leur ampleur (des dizaines de millions de victimes déportés dans tous les continents sans compter les dizaines d’autres millions morts dans les attaques et sur les chemins de l’horreur ), leur durée (plusieurs siècles)) et par la perpétuation de leurs séquelles . Reconnus comme crime contre l’humanité seulement en 2001, lors de la Conférence mondiale contre le racisme de Durban (Afrique du Sud), la traite négrière et l’esclavage présentent une autre particularité lourde de conséquences : ils ont laissé dans les esprits le poison tenace du racisme et de la discrimination raciale dont souffrent aujourd’hui encore les personnes d’ascendance africaine dans nos sociétés.

Malgré la barbarie de ce système d’oppression, codifié par les monstrueux « Codes noirs », les hommes et les femmes réduits en esclavage par la violence n’ont jamais cessé de résister, depuis l’attaque de leurs villages jusque dans les lieux d’asservissement. Utilisant tout le potentiel de leur culture, ils ont non seulement survécu aux conditions de déshumanisation mais ont pu même contribuer à « ré humaniser » les sociétés esclavagistes par leur inventivité sociale et leur créativité artistique. Les interactions culturelles entre les peuples africains, européens, amérindiens et asiatiques ont donné naissance à des nouvelles cultures qui participent de l’extraordinaire diversité du monde.

La traite négrière et l’esclavage sont donc fondateurs de notre modernité. Par le capital accumulé durant la traite qui a contribué à l’industrialisation et à l’enrichissement de l’Europe et de l’Amérique, par les héritages communs qui sont à la source des principales créations artistiques modernes et par le combat contre l’esclavage qui a profondément influencé les mouvements des droits de l’Homme, cette histoire a participé à l’émergence du monde contemporain.

Cette tragédie concerne toute l’humanité et nous interpelle tous, quelque soit notre origine, en raison du silence universel qui l’a entourée, de la lumière troublante qu’elle jette sur les discours qui l’ont justifiée et des séquelles psychologiques qu’elle a laissées dans nos têtes. Elle nous interpelle car elle soulève des questions d’une brulante actualité pour les sociétés multiethniques et post esclavagistes : la réconciliation nationale, la pratique du pluralisme culturel, la construction des nouvelles identités et citoyennetés pour un meilleur vivre ensemble, la prévention contre les nouvelles servitudes.

C’est pour briser le silence qui entourait cette histoire et répondre à cette interpellation que l’UNESCO a lancé en 1994 le projet La Route de l’esclave et qu’elle a incité les Nations unies à proclamer le 23 aout comme Journée internationale du souvenir de la traite négrière et de son abolition. Pourquoi cette date ? C’est dans la nuit du 22 au 23 aout 1791 qu’éclata sur l’ile de Saint Domingue (aujourd’hui Haiti) la révolte qui allait conduire à la première victoire d’esclaves sur leur oppresseur dans l’histoire humaine. Et à la révolution haïtienne qui fut la première à appliquer réellement l’universalité des droits de l’Homme sans en priver aucune catégorie de personnes

Cette Journée internationale a pour objectif d’inciter à interroger ce passé honteux et douloureux et à réfléchir sur les héritages culturels communs qui en sont issus, sur la persistance des séquelles et sur les conditions pour un nouveau vivre ensemble dans nos société multiculturelles.

Par Ali Moussa Iye

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The slave trade, a founding tragedy of the modern world

Among the major crimes that have marked human history, the slave trade and slavery are distinguished by their magnitude (tens of millions of victims deported in all continents and tens other millions who died during the attacks and the along the route of horrors)), their duration (several centuries)and their persistent legacy. Recognized as a crime against humanity only in 2001, at the World Conference against Racism in Durban (South Africa), the slave trade and slavery had have another peculiar consequence: they have left in their wake the tenacious poison of racism and racial discrimination that plagues People of African descent in our societies to this day.

Despite the barbarity of this system of oppression, codified by the monstrous Black Codes, the men and women enslaved by violence never ceased to resist – from the moment their villages were attacked up to the places where they were exploited. Using the full potential of their culture, they not only survived the conditions of dehumanization, but even helped to "re humanize" slave societies by their social ingenuity and artistic creativity. The cultural interactions between peoples of Africa, Americas, Europe and Asia gave birth to new cultures which form part of the extraordinary diversity of our world.

The slave trade and slavery are therefore founders of our modern world. Indeed, through the capital accumulated during trade which contributed to the industrialization and enrichment of Europe and America, the common heritages which are the main sources of today’s artistic creations, and through the combat against slavery which has profoundly influenced Human rights’ movements , this history has participated in the emergence of modernity .

This tragedy concern the whole humanity and calls out to all of us whatever our origin, because of the universal silence that has surrounded it, the troubling light it sheds on the discourse used to justify it, and psychological scars it left in our heads. It engages us because it raises some of today’s burning issues of our multiethnic post slavery societies: national reconciliation, practice of cultural pluralism, the construction of new identities and citizenships for better living together, prevention of new forms of servitude.

It is to break the silence surrounding this history and to respond to this call that UNESCO launched in 1994 he Slave Route Project and initiated the proclamation by the United Nations of the 23rd August as the International Day of Remembrance of the Slave Trade and its Abolition. Why this date ? It is in the night of 22nd to 23 th August 179i that begun in the island of Saint Domingue (today Haiti) the revolt that led to the first victory of slave over their oppressors in human history and to the Haitian Revolution which was the only Revolution which had applied really the universality of Human rights, without discriminating any category of people.

This International Day aims at inciting us to question this shameful past and reflect on the common heritage, on the persistence of its painful legacy and on the new requirements of living together in our multicultural societies..



By Ali Moussa Iye